(off) [1227]3 августа 2009, 16:39
Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу и вернуться к состоянию непроявленности воли. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с ци, а ци не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы Восьми Триграмм. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятий верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. В таком случае мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.
10. Форма янского огня и иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми триграмм.
>>>>>>>
Янский огонь и иньский талисман - это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: "Это сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве"). То приходит янский огонь, то закружит иньский талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности, дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит применение инь. Давай действовать силе мягкости и уступчивости, дабы взращивать прежденебесное бытие. Когда даешь прийти янскому огню, достигай чистоты шести янских черт (гексаграммы), чтобы сполна осуществить качества жесткости и прочности, присущие янскому огню. Когда даешь действовать иньскому талисману, достигай чистоты шести иньских черт, чтобы до конца претворить свойства мягкости и уступчивости, присущие иньскому талисману. Когда до конца реализованы свойства янского огня и иньского талисмана, жесткое и мягкое друг друга поддерживают, прочное и уступчивое друг друга дополняют, в ян обретается инь, в инь обретается ян, и в круговороте Единого Ци инь и ян проступает полнота Небесной Истины. (Комментарий Сунь Лутана: "Ци не терпит ущерба"). Мы обретаем в себе ослепительно яркий свет, постигаем в себе невозмутимо-величественный покой, пестуем в себе неукротимо-могучее ци.
Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно откликается.
Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу, и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба - не от Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело и дух исполнены утонченного бытия и едины с дао. В последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди подобные ему!
11. Духовная практика возвращения к пустоте по школе восьми триграмм .
>>>>>>>
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе Восьме Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал, Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна использовать всю силу тела. И сила эта проистекает из стремления изо всех сил "повернуться назад и сжаться", дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком случае в нас будет действовать преобразующая сила ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая "движение посреди покоя", мы не осознаем своего движения. Так мы "не знаем о себе" и, вступая в схватку с другим человеком, движемся как нам заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться что энергия и сила нашего тела пребывают в покое.
Вот что такое "не замечая своих движений быть в покое". Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не миеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого". Так мы стяжаем неизмеримо утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.
-------