(off) [1227]23 июля 2009, 00:12
Необходимо обостренно чувствовать "четыре кончика": зубы - это кончик скелета, язык -кончик плоти, пальцы рук и ног - кончик сухожилий, волосы - кончик кровеносной системы. Если хорошо ощущать "четыре кончика", ци соберется в даньтянь.
При хождении по кругу нужно неизменно держаться одного уровня, корпус не должен раскачиваться в разные стороны, ибо тогда ци в теле не будет в покое. Ходить же нужно так, словно птица мчится в воздухе или струится водный поток: мы видим только то, что плывет по воде, и не замечает самого потока. Таков образ покоящегося и естественного. Два эти сравнения разъясняют смысл данной формы кулачного искусства.
-------
Okcu
(off) [1227]27 июля 2009, 20:55
7. Две силы мироздания
>>>>>>>
Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы развертывания и свертывания Единого Ци. Вращение влево соответствует силе ян, вращение вправо - силе инь, действие же Великого Предела, как уже говорилось, -это движение Единого Ци, подобное нескончаемому течению вод. Начало ян в Великом Пределе - это развертывание ци. Когда мы приступаем к занятиям, величина круга, по которому мы ходим, и количество сделанных кругов зависят от условий местности. Круг может быть большим или маленьким. А вообще постижение смысла занятий не зависит от внешних условий и величины круга. Воистину, тому, кто глубоко постиг мастерство (гунфу), даже круг в несколько ли не покажется утомительным, и место размером с сиденье не покажется тесным, он и на таком пространстве без труда выполнит все повороты.
Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду: он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.
В таком случае смысл всех вращений независимо от размера круга и числа сделанных кругов будет сводиться к действию силы ци. Можно менять направления движения и каждую половину круга, и каждые десять кругов. Но если все время совершать повороты в одну сторону, то и ци в теле будет циркулировать все больше в одну сторону, и тогда, боюсь, настоящего мастерства (гунфу) достичь будет ...
Читать далее
-------
Okcu
(off) [1227]29 июля 2009, 17:30
8. Четыре образа
>>>>>>>>
Две силы мироздания тоже несут в себе свое инь и ян : одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям : металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле - четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней". Четыре явления не охватывают стихию земли, ибо земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единого Ци зовется Великим Пределом. И Земля, и Великий Предел -это только Единое. Вот почему Земля не входит в число Четырех образов. По сути, она уже содержится в них.
Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхник чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое инь и ян. Поэтому голова, руки и ноги при поворотах влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы -Небу, Земле, Человеку, а повороты вправо - трем верхним. Таким образом, Восемь Триграмм - это инь и ян Четырех Образов, шестьдесят четыре гексаграммы - это действие инь и ян в порядке удвоения Восьми Триграмм, и такое взаимодействие инь и ян способно бесконечно порождать все живое. Разве дело в шестидесяти четырех гексаграммах? ...
Читать далее
-------
Okcu
(off) [1227]3 августа 2009, 16:31
9. Единение Предшествующего и Последующего Неба в Восьми Триграммах
>>>>>>>
В "Разъяснениях истинного смысла Чжоу И" сказано: "Восемь Триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого Ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба.
Восемь Триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенности инь и ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира".
Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия . Так, в движении вспять таится сила ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения и не позволяем энергии инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в использовании попятного движения в поступательном движении. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Прежденебесное есть осуществление поступательного движения в попятном, так что попятное движение скрыто в ...
Читать далее
-------
Okcu
(off) [1227]3 августа 2009, 16:39
Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу и вернуться к состоянию непроявленности воли. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с ци, а ци не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы Восьми Триграмм. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятий верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. В таком случае мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.
10. Форма янского огня и иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми триграмм.
>>>>>>>
Янский огонь и иньский талисман - это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: "Это сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве"). То приходит янский огонь, то закружит иньский талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности, дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит применение инь. Давай действовать силе мягкости и ...
Читать далее
-------
Okcu
(off) [1227]3 августа 2009, 16:42
Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесного ци- это семя. (Комментарий Сунь Лутана: "Семя - это пустота"). Обретающее покой земного ци-это могущество духа. (Комментарий Сунь Лутана: "Могущество духа - это наполненность"). Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения".
Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а одна фаза разделяется на три периода, и всего в году семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь- вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться "одним телом" с Великой Пустотой. Таков путь высшего духовного преображения.
Действительное проявление духовного преображения - это высшая чистота духа, жизненность семени и безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусстов кулака будет нести ...
Читать далее
-------
Okcu
(off) [1227]24 августа 2009, 14:29
¥ Искусство иайдзюцу ¥
Сегодня оно известно под разными названиями : Иай ( сосуществование ) , Татиай ( стоя лицом к лицу ) , Нукиай ( одновременное выхватывание ) , Бакэн ( извлечение меча ) и , наконец , Баттодзюцу ( искусство выхватывания меча ). Проще говоря , иайдзюцу есть искусство победить , а точнее не проиграть , в схватке одним-единственным выхватыванием меча из ножен . Умение распознать злонамеренья противника и моментально , не тратя ни доли секунды на сомнения , рассечь его точным взмахом меча.
Парадоксальная истина . . . Величайшая польза от занятий иайдзюцу состоит в том , что истинному мастеру , который впитал , пропустил через себя , а не просто изучил все тонкости движений , так и не представится случая проверить свое умение в реальной схватке. Всю жизнь посвятить тому , чтобы никогда не воспользоваться своим мастерством моментального обнажения меча , как бы странно это ни прозвучало.
-------
Okcu
(off) [1227]24 августа 2009, 15:21
- Ничего не понимаю ! - воскликнул ученик .
- Наконец-то ты на правильном пути , - улыбнулся учитель .
Высказывание мастера китайского стиля синъи - цуань по имени Шан Юньсян : " Искусство боя на мечах в исполнении японцев поистине пугает : они неподвижно застывают на месте , а победы достигают за одно мгновение. Но чтобы достичь подобного мастерства , по сравнению с ушу тренироваться нужно в десять раз больше. Поэтому и мастеров у них немного . Приезжал как-то в Пекин один мастер с Рюкю ; он использовал технику японского меча , и никто так и не сумел одолеть его в поединке . Сам же этот японец признался , что его мастерство не превышает среднего уровня ".
Скорее всего речь шла о подвигах Мацумуры Сокона , мастера окинавской предтечи современного каратэ , приезжавшего в Китай с дипломатической миссией в первой половине XIX века.
Непередаваемая красота настоящего боя на мечах истинных самураев заключалась в его простоте и нацеленности на единственно допустимый результат. Ни один самурай , когда его жизни угрожает опасность , не стал бы тратить ни сил , ни времени на малейшее ненужное движение.
Один из основополагающих философских принципов иайдзюцу . Без духа нет характера , без характера нет личности.
-------
Okcu
(off) [1227]28 августа 2009, 16:49
Кири Мицумоно :
" Ваш ум должен быть прям . Не упрям и не прямолинеен , но целен и сфокусирован . Его не должны сбивать с избранного курса ветры перемен или волны бедствий. Ваш ум не должен зависеть от окружающей обстановки , не должен уступать внешнему воздействию и соблазнам.
Помимо этого , ваш ум , сердце и дух должны быть чисты. Как зал , в котором проходят занятия. Он всегда чист и прост , в нем нет ничего лишнего. Чистота и ясность цели , заключенные в сердце и уме , рождают красоту. Ваш дух должен сверкать , как зал пола , отполированный до блеска годами усердных упражнений.
Распахнутые окна и двери зала символизирует открытость вашего ума. Он должен быть "открыт" в двух направлениях : не поддаваться никчемным мыслям и чувствам , в особенности тем , которые действуют на нас разрушающе , как то сомнения , злоба или страх , и открываться к новым знаниям . Тогда ум ваш будет постоянно расширяться по мере того , как вы учитесь , набираете опыта и растете . Для этого состояния существует выражение " ку но кокоро " , иначе говоря - " мусин " ( то есть " пустой ум "). Обычно " пустота " понимается неправильно , как "отсутствие чего-либо". На самом деле суть во вместимости ума : в нем всегда должно находиться пространство для большего .
Известное дзэн-буддийское выражение звучит по-японски " дзикисин корэ додзо нари ", то есть " истинный дух - это тренировочный зал (додзо) ".
Дзикисин является основой основ работы с мечом. Лучше всего об этом сказано в другой древней пословице : " кокоро тадаси карадзареба , кэн мата тадаси карадзу ", что можно перевести как " если твое сердце правильно , правилен будет и меч ".
-------
Okcu
(off) [1227]28 августа 2009, 18:14
Путь - это не средство достижения цели .
Путь - это цель . . .
Часто задают один и тот же вопрос :
- Что толку сегодня от умения владеть мечом ? Не будешь же , облачившись в хакама и подпоясавшись катаной , бегать по улицам в поисках отключений.
По сравнению с " прикладными " дисциплинами , такими , как каратэ или кун-фу , иайдзюцу выглядит слишком ритуальным , слишком медленным (в смысле " неторопливым") , а по арсеналу боевых приемов - откровенно оторванным от жизни и даже " надуманным". Плохо это или хорошо ? Каждый выбирает своё . Упор на удобство применения , на эффективность использования в уличной драке лишает любое боевое искусство его духовного начала. Закаляется тело , но не дух. Тот же , кто избрал для себя путь " путь меча ", изначально знает , что едва ли сможет применить полученные в додзо навыки на практике. Он укрепляет свой характер.
Иайдзюцу развивает такие качества , которые не только оказываются весьма полезными , если понадобится , при самообороне , но и делают более насыщенной нашу повседневную жизнь .
Поэтому Мицумоно всегда отвечает сомневающимся :
- Если вы так печетесь о своей безопасности и ждете , что на вас нападут , не забивайте себе голову иайдзюцу . Займитесь боксом . А еще лучше - купите пистолет. Тогда риск подвергнуться нападению на улице будет минимальным.
Цель овладения любым боевым искусством одна - победить .
Так просто !
И вместе с тем так сложно . . .
-------