Боевые искусства

АВТОР	СООБЩЕНИЕ
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	23 июля 2009, 00:12 Необходимо обостренно чувствовать "четыре кончика": зубы - это кончик скелета, язык -кончик плоти, пальцы рук и ног - кончик сухожилий, волосы - кончик кровеносной системы. Если хорошо ощущать "четыре кончика", ци соберется в даньтянь. При хождении по кругу нужно неизменно держаться одного уровня, корпус не должен раскачиваться в разные стороны, ибо тогда ци в теле не будет в покое. Ходить же нужно так, словно птица мчится в воздухе или струится водный поток: мы видим только то, что плывет по воде, и не замечает самого потока. Таков образ покоящегося и естественного. Два эти сравнения разъясняют смысл данной формы кулачного искусства.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	27 июля 2009, 20:55 7. Две силы мироздания >>>>>>> Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы развертывания и свертывания Единого Ци. Вращение влево соответствует силе ян, вращение вправо - силе инь, действие же Великого Предела, как уже говорилось, -это движение Единого Ци, подобное нескончаемому течению вод. Начало ян в Великом Пределе - это развертывание ци. Когда мы приступаем к занятиям, величина круга, по которому мы ходим, и количество сделанных кругов зависят от условий местности. Круг может быть большим или маленьким. А вообще постижение смысла занятий не зависит от внешних условий и величины круга. Воистину, тому, кто глубоко постиг мастерство (гунфу), даже круг в несколько ли не покажется утомительным, и место размером с сиденье не покажется тесным, он и на таком пространстве без труда выполнит все повороты. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду: он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства. В таком случае смысл всех вращений независимо от размера круга и числа сделанных кругов будет сводиться к действию силы ци. Можно менять направления движения и каждую половину круга, и каждые десять кругов. Но если все время совершать повороты в одну сторону, то и ци в теле будет циркулировать все больше в одну сторону, и тогда, боюсь, настоящего мастерства (гунфу) достичь будет невозможно, а только помутится взор, и ноги лишатся прочной опоры. Как говорится, ян, достигнув своего предела, перейдет в инь, а инь, достигнув предела, перейдет в ян. В круговороте Восьми триграмм ян восходит влево, обозначая Солнце, а инь опускается вправо, обозначая Луну. Когда восходит Солнце, Луна заходит, а когда уходит Луна, приходит Солнце. Луна и Солнце, противостоя друг другу, порождают четыре времени года. Когда тело поворачивается вправо и словно закрывается, то это движение соответствует началу инь Великого Предела и сжатию ци. Древние мудрецы говорили: ``Сила божеств и духов, восход и заход Солнца и Луны принадлежат естественным превращениям Неба и Земли". А в кулачном искусстве мы имеем порядок вращения влево и вправо. Разве это не есть порядок развертывания и свертывания Единого Ци? Благодаря этому рождаются Два Начала и выявляются Четыре Образа. Поворачиваясь через левое плечо, сначала выставляем вперед левую ногу, а потом идем в нужном направлении, соразмеряя величину шага со своим ростом. Лучше всего, если мы способны выставить правую ногу без усилий. Левая рука движется в согласии с левой ногой. Она вытягивается, словно пронзает пространство; делая как бы толчок, она несет в себе силу скручивания. Правая рука вместе с левой рукой выдвигается вперед, скручиваясь. Ноги идут соответственно, а руки, следуя им, несут вовне силу скручивания. Эта сила достигает указательного пальца левой руки, который встает вертикально в пустом центре круга и служит мерилом. Пальцы руки располагаются на уровне глаз. Правая рука со всей силой прилегает к туловищу. Единое Ци как бы выталкивается к левому локтю. Его присутствие фиксируется неподвижно стоящим указательным пальцем. Поясница, следуя движению левой руки, скручивается вправо, как будто все тело пронизано одной веревкой. Взгляд устремлен к кончику указательного пальца. Когда ладони скручиваются, то пальцы как бы устремляются вверх, а локти обращены вниз. Сила скручивания в ладонях должна быть большой, но эту силу нужно только мысленно себе представлять. Ладони, устремляясь вверх, служат как бы опорой для "пасти тигра". И еще должно быть ощущение толчка вперед. Обе руки должны быть неподвижны и не выпадать из общей формы. Плечи отходят назад, и так создается сила скручивания. Руки могут создавать силу скручивания на протяжении трех-пяти шагов или в любое время при ходьбе по кругу. Ходить же и менять фигуры можно как угодно. При ходьбе по кругу нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием и волей, между волей и ци и между ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных занятий ученик может уяснить их смысл для себя.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	29 июля 2009, 17:30 8. Четыре образа >>>>>>>> Две силы мироздания тоже несут в себе свое инь и ян : одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям : металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле - четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней". Четыре явления не охватывают стихию земли, ибо земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единого Ци зовется Великим Пределом. И Земля, и Великий Предел -это только Единое. Вот почему Земля не входит в число Четырех образов. По сути, она уже содержится в них. Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхник чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое инь и ян. Поэтому голова, руки и ноги при поворотах влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы -Небу, Земле, Человеку, а повороты вправо - трем верхним. Таким образом, Восемь Триграмм - это инь и ян Четырех Образов, шестьдесят четыре гексаграммы - это действие инь и ян в порядке удвоения Восьми Триграмм, и такое взаимодействие инь и ян способно бесконечно порождать все живое. Разве дело в шестидесяти четырех гексаграммах? Пусть будет хоть тысяча или десять тысяч гексаграмм, все равно они составят форму шестидесяти четырех гексаграмм. Множество шестидесяти четырех гексаграмм - это Восемь Триграмм, множество Восьми Триграмм - это Четыре Образа, множество Четырех Образов - это Два Начала, а множество Двух Начал - это проистечение Единого Ци. Цзыян в "Записках при чтении книги "Цань тун ци"" говорил, что Единое происходит из Пустоты и не имеет признаков. Два Начала, следуя Единому, раскрывают корень, а Четыре Образа не отходят от этих двух сущностей. Восемь Триграмм составляют их потомство, а от них рождаются шестьдесят четыре гексаграммы. Так происходят все превращения Вселенной. Вот слова, раскрывающие глубочайший смысл кулачного искусства.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	3 августа 2009, 16:31 9. Единение Предшествующего и Последующего Неба в Восьми Триграммах >>>>>>> В "Разъяснениях истинного смысла Чжоу И" сказано: "Восемь Триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого Ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь Триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенности инь и ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира". Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия . Так, в движении вспять таится сила ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения и не позволяем энергии инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в использовании попятного движения в поступательном движении. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Прежденебесное есть осуществление поступательного движения в попятном, так что попятное движение скрыто в действиях Пяти стихий, инь и ян Предшествующего Неба. Так мы возвращаемся в утробное Единое Ци. Следуй превращениям силы инь Последующего Неба и храни в себе это Единое Ци. В поступательном движении Последующего Неба используй движение вспять и так возвращайся от проявленного инь к непроявленной изначальной жизни. Возвращайся к силе ян Предшествующего Неба, чтобы возвратиться к этой изначальной жизни. Сила ян укрепляется, сила инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик : вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба. Так образуется разделение между триграммами Цянь и Кунь, а в Плавильном Котле претворяется путь поступательного движения в попятном движении Предшествующего Неба. Посредством Девяти Возвратов и Семи Обращений обретаем великий Эликсир. Накладывая прежденебесный график триграмм на посленебесный график триграмм, мы познаем состояние первозданной цельности истинного тела и путь недеяния и самоестественности, благодаря которому Дао обретает полноту. Претворяя последовательное движение в попятном движении, приходим к состоянию инь Последующего Неба, и тогда истинное тело терпит ущерб. Осуществляя путь преображений и продления жизни, используя в поступательном движении попятное движение, мы восстанавливаем силу ян Предшествующего Неба и добиваемся единения прежденебесного и посленебесного. Равно используем Наличное и Отсутствующее, через Девять Возвратов и Семь Обращений приходим к Великому Пробуждению. Так завершается работа с Золотым Эликсиром. Здесь Золото - это то, что придает ци прочность, а Эликсир - это полнота и цельность ци, наполняющего тело. Если говорить в целом, сила ци в кулачном искусстве вверху и внизу, внутри снаружи - как одно. Таков смысл работы "изменения мышц". Сославшись на схему соединения Восьми Триграмм Предшествующего и Последующего Неба, я поведал о переходе от внешней, физической силы к силе истинной. Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо -это способ применения Последующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не имело бы законченности. Хотя Предшествующее Небо - это корень, но без внешней формы можно только осуществлять путь недеяния и самоестественности, но нельзя будет привести к завершенности тело. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев, как подобает, кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и Последующего Неба в нас пребывают в разладе. Если же говорить о них с точки зрения единства, то и Предшествующее Небо, и Последующее Небо составляют один круговорот Единого Ци. В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного. В нем воплощается природа человека. природа - это не имеющие образов Восемь Триграмм в нашем теле. Она же есть Предшествующее Небо. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие инь и ян, выявление и сокрытие, растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности инь и ян. В нем воплощается состояние человека. Состояние - это движения конечностей и туловища, и они составляют Восемь Триграмм Последующего Неба. Это есть также Последующее Небо. Так мы говорим с точки зрения раскрытия прежденебесного и посленебесного. С точки же зрения единства того и другого сознание человека -это и есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. В кулачном искусстве тело и конечности повинуются действию ци, и, следуя этому действию, мы постепенно усваиваем правильные движения.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	3 августа 2009, 16:39 Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу и вернуться к состоянию непроявленности воли. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с ци, а ци не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы Восьми Триграмм. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятий верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. В таком случае мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба. 10. Форма янского огня и иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми триграмм. >>>>>>> Янский огонь и иньский талисман - это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: "Это сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве"). То приходит янский огонь, то закружит иньский талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности, дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит применение инь. Давай действовать силе мягкости и уступчивости, дабы взращивать прежденебесное бытие. Когда даешь прийти янскому огню, достигай чистоты шести янских черт (гексаграммы), чтобы сполна осуществить качества жесткости и прочности, присущие янскому огню. Когда даешь действовать иньскому талисману, достигай чистоты шести иньских черт, чтобы до конца претворить свойства мягкости и уступчивости, присущие иньскому талисману. Когда до конца реализованы свойства янского огня и иньского талисмана, жесткое и мягкое друг друга поддерживают, прочное и уступчивое друг друга дополняют, в ян обретается инь, в инь обретается ян, и в круговороте Единого Ци инь и ян проступает полнота Небесной Истины. (Комментарий Сунь Лутана: "Ци не терпит ущерба"). Мы обретаем в себе ослепительно яркий свет, постигаем в себе невозмутимо-величественный покой, пестуем в себе неукротимо-могучее ци. Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно откликается. Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу, и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба - не от Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело и дух исполнены утонченного бытия и едины с дао. В последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди подобные ему! 11. Духовная практика возвращения к пустоте по школе восьми триграмм . >>>>>>> В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе Восьме Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал, Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна использовать всю силу тела. И сила эта проистекает из стремления изо всех сил "повернуться назад и сжаться", дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком случае в нас будет действовать преобразующая сила ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая "движение посреди покоя", мы не осознаем своего движения. Так мы "не знаем о себе" и, вступая в схватку с другим человеком, движемся как нам заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться что энергия и сила нашего тела пребывают в покое. Вот что такое "не замечая своих движений быть в покое". Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не миеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого". Так мы стяжаем неизмеримо утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	3 августа 2009, 16:42 Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесного ци- это семя. (Комментарий Сунь Лутана: "Семя - это пустота"). Обретающее покой земного ци-это могущество духа. (Комментарий Сунь Лутана: "Могущество духа - это наполненность"). Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения". Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а одна фаза разделяется на три периода, и всего в году семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь- вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться "одним телом" с Великой Пустотой. Таков путь высшего духовного преображения. Действительное проявление духовного преображения - это высшая чистота духа, жизненность семени и безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусстов кулака будет нести в себе таинство утонченных превращений духа и словно не будет зависеть от условий места, времени года и суток и состояний ци, а опираться лишь на силу энергии. Совершенство в кулачном искусстве дарит способность превращаться, не зная конца, и все движения будут только действием силы ци. Но если не знать свойств времени и местности, невозможно будет обрести в сердце духовную силу Неба и Земли. Все прекрасное, что есть между Небом и Землей, проистекает из одухотворенного ци Неба и Земли, питается животворными веяниями Солнца и Луны. Так созидается в миире совершенство вещей. То же происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с Вселенской Пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести Полюсов мироздания, и нет ничего в мире, что не вмещалось бы в него. А когда они покойны, в их сердце хранится все их ци, и оно невозмутимо, как покой зала для медитации. Нет ни одной вещи, которая задерживалась бы в нем. Так они соединяются телесно с Великой Пустотой. Иногда спрашивают : "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?" Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Дао, а потому его тело - словно девятислойные небеса, где внутреннее и внешнее - как одно, и словно прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ небесной правды, и каждое его движение - действие небесного Дао. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, все понимать без раздумий и безупречно претворять Срединный Путь. Вот почему мудрый телом един с Великой Пустотой и живет наравне с Небом и Землей. А истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть же учащиеся усердно претворяют ее!"
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	24 августа 2009, 14:29 ¥ Искусство иайдзюцу ¥ Сегодня оно известно под разными названиями : Иай ( сосуществование ) , Татиай ( стоя лицом к лицу ) , Нукиай ( одновременное выхватывание ) , Бакэн ( извлечение меча ) и , наконец , Баттодзюцу ( искусство выхватывания меча ). Проще говоря , иайдзюцу есть искусство победить , а точнее не проиграть , в схватке одним-единственным выхватыванием меча из ножен . Умение распознать злонамеренья противника и моментально , не тратя ни доли секунды на сомнения , рассечь его точным взмахом меча. Парадоксальная истина . . . Величайшая польза от занятий иайдзюцу состоит в том , что истинному мастеру , который впитал , пропустил через себя , а не просто изучил все тонкости движений , так и не представится случая проверить свое умение в реальной схватке. Всю жизнь посвятить тому , чтобы никогда не воспользоваться своим мастерством моментального обнажения меча , как бы странно это ни прозвучало.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	24 августа 2009, 15:21 - Ничего не понимаю ! - воскликнул ученик . - Наконец-то ты на правильном пути , - улыбнулся учитель . Высказывание мастера китайского стиля синъи - цуань по имени Шан Юньсян : " Искусство боя на мечах в исполнении японцев поистине пугает : они неподвижно застывают на месте , а победы достигают за одно мгновение. Но чтобы достичь подобного мастерства , по сравнению с ушу тренироваться нужно в десять раз больше. Поэтому и мастеров у них немного . Приезжал как-то в Пекин один мастер с Рюкю ; он использовал технику японского меча , и никто так и не сумел одолеть его в поединке . Сам же этот японец признался , что его мастерство не превышает среднего уровня ". Скорее всего речь шла о подвигах Мацумуры Сокона , мастера окинавской предтечи современного каратэ , приезжавшего в Китай с дипломатической миссией в первой половине XIX века. Непередаваемая красота настоящего боя на мечах истинных самураев заключалась в его простоте и нацеленности на единственно допустимый результат. Ни один самурай , когда его жизни угрожает опасность , не стал бы тратить ни сил , ни времени на малейшее ненужное движение. Один из основополагающих философских принципов иайдзюцу . Без духа нет характера , без характера нет личности.
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	28 августа 2009, 16:49 Кири Мицумоно : " Ваш ум должен быть прям . Не упрям и не прямолинеен , но целен и сфокусирован . Его не должны сбивать с избранного курса ветры перемен или волны бедствий. Ваш ум не должен зависеть от окружающей обстановки , не должен уступать внешнему воздействию и соблазнам. Помимо этого , ваш ум , сердце и дух должны быть чисты. Как зал , в котором проходят занятия. Он всегда чист и прост , в нем нет ничего лишнего. Чистота и ясность цели , заключенные в сердце и уме , рождают красоту. Ваш дух должен сверкать , как зал пола , отполированный до блеска годами усердных упражнений. Распахнутые окна и двери зала символизирует открытость вашего ума. Он должен быть "открыт" в двух направлениях : не поддаваться никчемным мыслям и чувствам , в особенности тем , которые действуют на нас разрушающе , как то сомнения , злоба или страх , и открываться к новым знаниям . Тогда ум ваш будет постоянно расширяться по мере того , как вы учитесь , набираете опыта и растете . Для этого состояния существует выражение " ку но кокоро " , иначе говоря - " мусин " ( то есть " пустой ум "). Обычно " пустота " понимается неправильно , как "отсутствие чего-либо". На самом деле суть во вместимости ума : в нем всегда должно находиться пространство для большего . Известное дзэн-буддийское выражение звучит по-японски " дзикисин корэ додзо нари ", то есть " истинный дух - это тренировочный зал (додзо) ". Дзикисин является основой основ работы с мечом. Лучше всего об этом сказано в другой древней пословице : " кокоро тадаси карадзареба , кэн мата тадаси карадзу ", что можно перевести как " если твое сердце правильно , правилен будет и меч ".
Okcu Имя: Оксана Сейчас нет на сайте Репутация: 4 Регистрация: 4.07.2008 Всего сообщений: 1227 Откуда: Ростов -на - Дону	28 августа 2009, 18:14 Путь - это не средство достижения цели . Путь - это цель . . . Часто задают один и тот же вопрос : - Что толку сегодня от умения владеть мечом ? Не будешь же , облачившись в хакама и подпоясавшись катаной , бегать по улицам в поисках отключений. По сравнению с " прикладными " дисциплинами , такими , как каратэ или кун-фу , иайдзюцу выглядит слишком ритуальным , слишком медленным (в смысле " неторопливым") , а по арсеналу боевых приемов - откровенно оторванным от жизни и даже " надуманным". Плохо это или хорошо ? Каждый выбирает своё . Упор на удобство применения , на эффективность использования в уличной драке лишает любое боевое искусство его духовного начала. Закаляется тело , но не дух. Тот же , кто избрал для себя путь " путь меча ", изначально знает , что едва ли сможет применить полученные в додзо навыки на практике. Он укрепляет свой характер. Иайдзюцу развивает такие качества , которые не только оказываются весьма полезными , если понадобится , при самообороне , но и делают более насыщенной нашу повседневную жизнь . Поэтому Мицумоно всегда отвечает сомневающимся : - Если вы так печетесь о своей безопасности и ждете , что на вас нападут , не забивайте себе голову иайдзюцу . Займитесь боксом . А еще лучше - купите пистолет. Тогда риск подвергнуться нападению на улице будет минимальным. Цель овладения любым боевым искусством одна - победить . Так просто ! И вместе с тем так сложно . . .